基督主权的永恒性

我现在要讨论君王的职分。读者们若不明白这职分是属灵的，那我所谈论的一切就都是徒然的，这就告诉我们：这职分对我们而言是有功效和有益的，也告诉我们：祂的大能和永恒性。在《但以理书》中，天使将这永恒性归给基督的位格（但二44）；在《路加福音》中，天使将之归在百姓的救恩上（路一33）。然而这永恒性是双重的，或必须从两方面来思考：第一方面是在乎整个教会；第二方面是在乎教会中的每一肢体。以下这段经文是指前者说的：「我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。」（诗八十九35-37p.)神确实在此应许籍祂儿子的膀臂永远保护祂的教会。唯有基督才能使这预言应验，因为在所罗门离世之后，以色列国就丧失了大半的主权，这主权就转移到大卫家族以外的人身上，使大卫家族蒙羞（王上十二）¹。之后这主权就越来越削弱，直到最终可悲的结局（王下二十四）。

以赛亚的宣告也有同样的含义：「至于他同世的人……从活人之地被剪除。」（赛五十三8p.）他在此宣告：基督将复活，使祂所有的肢体与自己联合。所以，当我们读到基督握有永恒的主权时，就提醒我们教会的永恒性²在基督的护卫下。因此，虽然教会不断遭受暴力的攻击，以及无数的患难，却仍旧平安。大卫嗤笑仇敌的胆量，因他们企图甩掉神和祂受膏者的轭并说：「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议……那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。」（诗二2,4p.）于是，他使敬虔之人确信神必永远保守教会，并鼓励他们在教会受逼迫时仍存有盼望。大卫在另一处代替神说道：「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」（诗一一〇1）他在此宣告：不论多么强大的仇敌阴谋毁灭教会，他们的力量仍不足以胜过神永不更改的预旨，神藉此预旨差遣祂的儿子作永恒的君王。这一切证明：魔鬼即使采用世上一切的资源，却仍不能毁灭教会，因教会是建立在基督永恒的宝座上。

至于这教义如何运用在每位信徒身上？其实，同样的「永恒性」应当激励我们盼望永生的福分。由此我们得知地上的一切都是属世的，也是暂时的，甚至是转瞬即逝的。因此，基督为了使我们盼望天堂而说：「我的国不属这世界」（约十八36）总之，当我们听到基督的王权是属灵的，就当激励我们寻求永生的盼望，这盼望既受基督的保守，我们就当耐心等候这来世必定成就的恩典。

基督君王的职分使我们得福

我们说过，只有当我们确信基督君王的职分是属灵的，我们才能领会这职分的权能和宝贵。且我们一生必须背负十字架，遭受众多患难，就证明这一点³。那么，我们被召聚在天国君王的统治下有何益处呢？除非我们确信在来世能享受这国度的福分。因此，我们应当确信：基督所应许我们的快乐并不在乎外在的利益，譬如：过快乐平安的生活、拥有众多财富、脱离一切危难，以及享受一切肉体所渴慕的乐趣。基督所应许我们的快乐反而是属天的！世上任何民族的兴旺和幸福，部分依赖众多的财富和国家的安定，部分则依赖强大的军事力量，抵御外来的侵略。照样，基督丰盛地赏赐祂百姓灵魂永恒救恩的需要，并赐他们力量抵挡属灵仇敌的攻击。

因此我们知道：基督对我们内在和外在的统治，多半是为了我们而不是为祂自己。因此，神照我们的需要，为我们装备属灵的恩赐，是我们生来所没有的。从这些属灵恩赐初熟的果子上，我们就能领悟我们已经与神联合并拥有完全的福乐。我们也当依靠圣灵的力量，坚信我们必要战胜魔鬼、世界，以及一切的患难。这就是基督答复法利赛人的含义：因为神的国就在我们心里，神的国来到不是眼所能见的（路十七20-21）。大概是因为基督宣称自己是赏赐神至高福分的君王，所以，法利赛人嘲笑地要求基督证明给他们看。然而，基督却吩咐他们省察自己的良心，「因为神的国在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐」（罗十四17）。基督如此行是要拦阻那些过于体贴属世之事的人渴望世俗的荣耀。这经文简洁地教导我们基督的国度赏赐给我们的是什么。因这国既不属世也不属肉体，因此必不衰残，反而是属灵的，使我们得以仰望永生。

如此我们就能忍耐地度过今生的痛苦、饥饿、寒冷、被人藐视和辱骂，以及其他的困苦。因为我们深信这一件事：我们的君王永不离弃我们，也必看顾我们一切的需要，直到战争结束我们与祂一同得胜。在这统治之下，基督与我们分享父神所赐给祂的一切。祂如今以祂的大能装备我们，以祂的美善和荣耀装扮我们，以祂的财富厚待我们⁴。在这些祝福之下，基督徒有很多欢喜快乐的理由，并有完备的信心，无畏地与魔鬼、罪恶，以及死亡作战。最后，我们因穿上基督的义，就能勇敢面对世人一切的羞辱。既然基督丰盛恩待我们，我们就当多结果子回报祂并因此荣耀祂。

基督君王职分的属灵性：

基督和父神的主权

因此，这君王的受膏并不用油或香物。反而，祂被称为神的「受膏者」（Christus )，因为「智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵住在祂身上」（赛十一2p.）这就是诗篇所说「喜乐的油」，神用这油膏祂胜过膏他的同伴（诗四十五7），因若基督不是如此优越，我们就都是贫乏和饥饿的。以上谈过，基督的富足并不是为了祂自己，而是因祂要将这富足赏赐给饥渴的人。圣经说：「父赐圣灵给子是没有限量的。」（约三34p.）。从这泉源里涌出保罗所描述的那丰盛：「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。」（弗四7）这些经文确切证明了我的观点：基督的国在乎圣灵，并不在乎世俗的欢愉或浮华。因此，我们若想在基督的国度里有分，我们就必须弃绝世界。

这圣洁膏抹可见的象征是在基督受洗时，就是圣灵以鸽子的形象降临在祂身上（约一32；路三22）。圣经以「恩膏」这一词称呼圣灵和祂的恩赐并不是新事，我们也不当视为荒谬（约壹二20,27），因为这是我们获得力量的唯一方式。尤其是属天的生命而言，一切的活力都是圣灵赏赐的。因圣灵选择基督作祂的根基，使天上的富饶透过基督的丰盛临到贫乏之人。众信徒凭着他们君王的力量，不至被击败，而且满有丰盛属灵的富饶。因此，他们被恰当地称为基督徒（「徒」原文作「人」）。

保罗的这话与我们所说的永恒并无分歧：「再后……基督就把国交于父神。」（林前十五24）以及：「子也要自己服那叫万物服祂的，叫神在万物之上，为万物之主。」（林前十五28）祂的意思是：在那完美的荣耀中，国度的治理不像现今。父神将一切的权柄交于子，并籍子的手管理、滋养、扶持、眷顾，以及帮助我们。所以，虽然我们生来远离神，基督却站在我们中间，亲自引领我们逐渐与神紧密联合。

而且当我们说基督坐在父神的右边时，也就是在说祂是父的代理人，基督握有神国度一切的权柄，神喜悦透过基督统治和保护教会。保罗在以弗所书第一章中解释：「神叫基督坐在自己的右边……使祂为教会作万有之首……教会是基督的身体。」（20-23p.）他也同样教导：「神……赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。」（腓二9-11p.）保罗在此的意思是：因我们的软弱，基督现今的治理方式是必须的。因此，保罗正确地推论：那时父神将亲自成为教会唯一的元首，因基督保护教会的职分已完成。

因着同样的缘故，圣经常常称基督为「主」，因父使基督作我们的元首，好籍着祂的儿子统治我们。尽管世上有许多被称为主的（林前八5），「然而我们只有一位神，就是父——万物都本于祂；我们也都归于祂——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是籍着祂有的；我们也是籍着祂有的」（林前八6）。我们当因此明白：祂是同一位籍以赛亚的口宣告自己是教会的元首和颁布律法之神的那位（赛三十三22）。虽然子多次称祂所握有的一切权柄是父神的赏赐，但祂的意思只是指祂以神的权柄作王。祂为何担当中保的职分呢？祂从父的怀中和测不透的荣耀中降世，接近我们。这事实使我们一切属祂的人定意热心顺服神的旨意！基督担任甘心乐意顺服神之人的君王和牧者；另一方面，圣经也告诉我们：祂将用铁杖打破祂的仇敌；必将他们摔碎如同窑匠的瓦器（诗二9p.）。圣经又说：「祂要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；祂要在许多国中打破仇敌的头。」（诗一一〇6p.）我们如今也可以看到这事实的许多实例，然而，在审判之日将被完全充分地证明，这也是基督为王的最后作为。