午正到申初，遍地都黑暗了。约在申初，耶稣大声喊着说：“以利，以利！拉马撒巴各大尼？”就是说：“我的神，我的神！为什么离弃我？”（太27:45，46）

看哪！太阳见证我主耶稣基督的神圣尊荣，虽然这是我们自然理性感到奇怪的事。正如摩西呼天唤地来作见证（申4:26），先知以赛亚说：“天哪，要听！地啊，侧耳而听！”（赛1:2）虽然天地不是有知觉的受造物，其中不具智能，但神仍然不断按其旨意用这些事物来作工。日头与大地真是犹太人的教师，如果愿意接受这个警告，他们便会转化，借此而受到救恩吸引。然而，就算是宇宙万物的本质都会转变，他们却不改变，他们的硬心与邪恶的顽梗是何等该受定罪！地大震动，那本是神使我们得以稳居其上的大地；日头暗淡，那本是按其性质照明世界的光。神以如斯能力说话，犹太人却仍旧不听，我们可以说他们如同畜类。这是能够引导我们的范例，当看见那些完全被禁止改变的受造之物，例如日头与大地，神甚至让这些都改变了，我们就应敬畏神。经文记载，神将其能力印记在这些有形有体、不能听、不能看的受造物之上，而他们（犹太人）却依然是瞎眼的——当看见这事，让我们学习向神祷告，求神使我们因默想他的工作而得益，并使我们可以努力从中学习，得着真智慧。

经文记载，在第9小时我主耶稣基督大声喊着说：“以利，以利！拉马撒巴各大尼？”（太27:46）这些字词存在某些谬误，当一种语文转用另一种语文写下时，会改变其中一些音节；但即使有此问题，福音书作者想要详细记下我主耶稣基督实际上所说的话，不是没有原因的。这句话是为了提醒我们，在我主耶稣基督的呼喊中，包括了信仰的主要信条。这节经文是引自诗篇22篇（第1节），大卫（在上文曾提及）象征了中保；大卫不是凭着自己说话，并且，他在陈述将要成就的事时，应许作为救主的“那位”亦不是指他自己。

他在极度痛苦中说：“我的神，我的神！为什么离弃我？”，在此我们看见主耶稣基督不单是肉身受苦，他的灵魂也受苦。若说他只是肉身的救主实属荒谬，正如以赛亚所说（53:5），为要成全救恩，祂要替我们付上罪债，承担过犯的败坏，使我们得以与神和好。要知道身体不是自己有罪，是我们所犯的罪玷污了身体，而所有罪的根源都在灵魂里面。因此，我主耶稣基督必须承担属灵的刑罚，以致可以使我们从神得到赦免与饶恕；祂陷于如此的痛苦之中，面对着死亡的痛苦。如果你说，这句话与神儿子的身份并不相称，因为那是感受到遭神离弃的绝望言语，我们对此的回复相当简单。这些毁谤者是如此大胆、无耻与恶毒，竟然说我们的主耶稣基督替代作恶者的身份时，并不是按照祂自身的感受来言说，也不会对神的审判有任何惧怕的感觉，他们其实是企图要切除救恩中最重要的部分。这些人的论点，我们可以轻易驳斥。

因为我们的天然感觉与情感，非常不同于信心。为什么？保罗说生命是隐藏的（西3:3），因而凭借感觉不能看见为我们所预备的生命，否则也不需要盼望。我们得以看见生命，是因为透过信心可以看见那不能看见的（来11:1）。所以，若是按照天然的感觉，我们只会看见周围的死亡，正如保罗在另一处经文所说：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”使徒仿佛是在说：“我们是土与尘；我们感到死亡的阴森。”这话真的不假，我们必须恒常回到此点来谦卑自己，因为死亡是所有苦楚的一部分。我说啊，人天然的感觉往往追随着那些可理解之事，就像神使我们受苦的经验，由此引发埋怨苦涩，感到愤怒与哀愁。但是，信心却与所有人为的情绪争战。当我们在哀伤中，仍要不停地体尝神的良善；当我们在恐惧中，仍要不停地盼望神；当我们好像那些动摇与失落的人，仍要不停地躲藏在他里面，因为呼召与引导我们的神是避难所。看保罗在哥林多后书中所言，我们四面受敌却不被困住，在死地却不会永困在阴间的深渊，我们必获拯救（林后4:8-9）。事实上，这些都在我主耶稣基督的话中清楚表明。这里有看似矛盾的两部分，但当我们明白如何分辨信心与人的天然感觉时，二者却完美地彼此配合。

此处的“我的神，我的神！”，使用这句话时一定不能虚伪（我认为），除非我们确信神是我们的父，而祂认我们作祂的儿女。我们必须经常回想此话：“我要作你们的神，你们要作我的子民。”（利26:12）若不是有明证知道是祂的子民，我们的口会闭塞，无法盼望神的恩慈。正如主耶稣基督是在什么样的时刻使用此一称呼，我们也不该太过轻率地恳求这个名字，且让我们真实呼求祂，坚定相信祂的眷顾。主耶稣基督不只呼喊一次“我的神”，而是重复两次，固然是借此抵抗肉体的试探，同时亦是表明祂绝不怀疑，确信神喜悦祂并且拯救祂。看哪，这就是我们应该寻求的完全信心。

然而，基督又说：“为什么离弃我？”，这是按着人的感觉而言，却不会有损祂对神的盼望。因此我们便知道何以必须在无可指望的时候，“因信仍有指望”（罗4:18）；即便环境好像使我们不能信靠神，却仍必须效法基督，攻克、击退并擒获我们的天然感觉，以致信心可以完全得胜。这就是主耶稣基督的呼喊所给予我们的教训。祂必须到达如此地步，好让我们能够明白无论发生何事都永不会被神遗弃，即使祂好像已远离与拒绝了我们。既知道我们的元首抵挡了这些试探，就必须要改变自己像祂一样。

当感到神好像正在阻挡我们、甚至以雷声来斥责我们时，仍不应失去勇气或停止向祂祷告；让我们不要放弃回转归向祂，不论发生何事，仍要称祂为我们的神。在极度痛苦中，几乎就要坠入地狱的深渊，我们仍应刚强壮胆，弃绝一切人的情感，以致神可以得着荣耀。我们可以见证，在神里面的信心不是建立在今日可见的事物之上，乃是高过所有挣扎、紧握未见之事；虽然不一定完全明白神为何拯救我们，但仍需耐心等待祂的帮助，因为神已立下应许。让我们不要按照自己所知、眼所见的来量度祂的能力，（让我们的量度是）按照祂应许的意象，在其中瞥见天堂。我们若在此生受苦，却仍不放弃在主耶稣基督里面的得着；我们若能忍耐，如前所说以盼望未见之事来荣耀祂，便会明白，何以我们的主耶稣基督为了神祂的父离弃祂而发出悲叹。

你看，文士与祭司还不断地嘲讽祂。在主基督呼喊“以利，以利！拉马哈撒巴大尼”（lamahazabathani；编注：中文和合本译为“拉马撒巴各大尼”）的这段记载中，由于士兵没有嘲讽的理由，无疑是他们（文士与祭司）为了嘲讽而把意指“我的神”（My God）的这句话，听成“拉马撒巴各大尼”（lamasabachthani）。事实上，犹太人不可能对这些字词有疑惑或含混。简言之，他们是带着恶意来毁谤我们主耶稣基督的叫喊，当主呼喊神时，他们说这是指以利亚，好像主是一个亵渎的人，像异教徒般呼唤死人，似乎祂自己没有救恩，神也没有帮助与眷顾祂，只有寄望以利亚。所以他们说：“看以利亚来救祂不来。”（太27:49）看啊！还有更为恶毒的愤怒！这些蔑视神的卑贱者，在此嘲讽神的名，加以取笑与诬蔑，这是何等难以忍受的亵渎！但这反倒正是自己表明了魔鬼已完全占有他们。我主耶稣基督既忍受了如此试探，今日若我们也要经历相同的遭遇，自然也就不是一件奇怪的事。主既然指示应走的道路，祂也就必定会引领我们走上正途，直到荣耀之地。最后，让我们深知神的看顾，即使正处于争战中，仍可以无惧地夸胜，知道神儿子已为我们取得属于我们的胜利。主以大能争战，胜过一切对他的攻击，不是为了主自己，而是为要使我们得益。

接着，经上记载：“殿里的幔子从上到下裂为两半。”（太27:51）这是为了破碎他们的心——只要尚未心硬到无可救药；他们应该知道幔子为何置于殿里。幔子将圣所分开，拦阻百姓来到神面前，因为只有祭司带着香炉与献祭才可进入，百姓则不获允许。诚然，祭司是带着以色列众支派之名来到神面前，为所有人亲近神，但百姓仍须保持距离；虽然这不是完全阻止人进入圣所，却是使他们谦卑，因为人无法轻易认识神的荣耀与居所。不过，他们应知道这些都是暂时的象征，以致可以经常准备迎见那应许的中保；他们应明白所盼望的喜乐是在神面前的满足，如今却被幔子隔开了。因而，这警惕人在救赎主来到之前，神不会接近祂的子民。今日当他们看见圣殿幔子裂开，就正如神在圣子身上显明祂自己，像是在说：“我来了，迎见你们的君王与救主吧！”

不论这件事是何等有益，他们的心却更加刚硬，因为被另一幔子遮盖住脸以致不能看见，正如保罗论及他们的祖先看见摩西面上的荣光就害怕（林后3:7-16），因而摩西必须戴上帕子（蒙在脸上（出34:29-35））。保罗解释其中的意义：帕子是幽暗的阴影，其中没有福音的明光照耀。神以人子的位格显现，所以我们不再囿于象征之中，但保罗说到另一种帕子，即犹太人的顽梗，他们完全瞎了眼，虽有摩西的律法且实行至今，却仍然看不见。律法没有了基督有何意义？那正如身体缺少灵魂。当犹太人不仰赖基督，便是处在隔绝与疏离之地。看啊，他们的帕子！他们完全盲目，不能靠近祂，因而圣殿里裂开的幔子没有带来任何益处。然而，让我们将此教训用于自己身上；幔子裂开是让我们明白律法的仪式已终结，如今有了主耶稣基督里的真理，那是万事万物的本质，一如保罗所说，前事只是影儿，基督才是形体（西2:17）。让我们确知，律法之下所有的仪式都因神儿子的来临而废去，因为先前的象征都在祂里面变为完全了。

最后，让我们明白神给予的无限好处：我们不是进入暂时的、物质的圣所来接近祂，而是凭借信心、祈祷、言说，一无挂虑地抬起头来走到神那里，因为借着我主耶稣基督的血，律法已在我们里面成全，现今再也没有从前律法的幔子。让我们明白神已赐下可以自由呼求祂的特权，因为我主耶稣基督并不是为自己进入那里（圣所），而是为了我们，亦是代表我们进入；借着祂我们能够亲近神，而祂的父，也必定会接纳我们的祷告，好像我们没有瑕疵，即使我们只是堕落的人与地上的虫。我们必定要谨记这个教训。

为了要更加确信这个教训，让我们加上约翰的记述，在其中我主耶稣基督说“成了”（约19:30），此话使圣殿的幔子裂开。任何事物若尚未应验律法中的象征意义就不会改变，但当成全的时刻来到，那些特意引导人去期盼救赎主的事物便在现今变为多余。不单如此，这些事物更会伤害我们，因为各人会偏好自己的幻想，以为这样可以得着帮助。好像教皇党（papist）的人以他们的愚昧来颠倒一切，专注于无稽之谈与捏造之事，以为是效法圣徒，但结果只是令我们更加远离再来的主耶稣基督，陷进更深的迷茫中。

然后，让我们特别注意思考“成了”这句话的意义，因为我们的主耶稣基督要借此制服那时惯常的习俗。提及律法的献祭时，我们知道这是指向那已经完全成就的主耶稣基督。我们既有那完全者，就不要随从教皇党人，他们每天要望一千次甚至无数次发臭的弥撒，还说这是为了活人及死人所献的祭。相反，因着我主耶稣基督已经肯定地说“成了”，如果还要在神面前献其他的祭，那真是亵渎与可恶。除了神儿子之死所成就的，别无其他的献祭。这就是为何裂开的幔子是主耶稣基督这句话的真实记号，因为我们可以在他的工作以及受苦所成就的事上，寻求得着救恩所需的一切。

接着，经上记载：“坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。”（太27:52-53）这里证实了我以上所言，神同时以超乎平常与平常之事来证明独生儿子，以致祂的死可彰显于各地。不过，为了要强调这观念，经文特别提及坟墓，使得他们能够知道，我主耶稣基督不是为自己或自己的益处复活，而是成为睡了之人初熟的果子，正如保罗在哥林多前书所言（林前15:20）。这并没有违背一贯的教导，即我们的生命是隐藏的，复活之时刻尚未来到，直等到我主耶稣基督再来。因为此二事可以同时发生，神使这些死人一次显现给活人看，能够用以证明我主耶稣基督不是为祂自己，而是为了祂教会的整个身体复活。

无论如何，这无减主的荣耀，即使祂必须像以诺与以利亚一样被接上天（创5:24；王下2:11）。（这不是指以诺他们就像所有神儿女那样，已经得着了神应许赐下至终的荣耀，而是神以信实接纳他们，保守他们直到那日。）故此那些在耶路撒冷被看见的人，可以获得存留；神将他们置于祂的保守中，他们会与我们同享荣耀并且等待我们。这里没有任何矛盾；那是一个属于地上的特殊复活，这些复活的人尚未得着完全的更新，给予他们如此的生命是要使人可以相信，主耶稣基督能引领父所交付的人像祂一样出死入生。我们不宜讨论他们如何生活或处在何等光景中，最好保持严肃冷静，因为我们应该经常坚守神的纯洁与公义。我们已经说了他们何以复活，因而可以确信保罗在哥林多后书（5章）的教训：因着我主耶稣基督已经复活，让我们不要怀疑自己也要复活，因为我们已与祂完全联合。这一点就说到这里为止。

耶路撒冷被称为“圣城”，不是为要尊荣其中的居民，因为他们可能比所多玛人和蛾摩拉人更恶劣；这城被以赛亚称为“圣”（赛48:2），却出现了如此极端的情况，百姓弃绝了那位拣选他们为子民的神，使他们在祂面前更为可憎。但我们亦看见，神的恩典永不会被人的恶行所抵消，正如保罗所说，神会在不信、邪恶、放肆的民中显为大（罗3:3，11:28-29）。若没有牧师、先知或教师，圣灵仍会不断见证神的荣耀与威严，而祂的应许依然会应验，正如我们看见主基督自己的见证：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（约10:10；太11:28-30）但这不是说任何人来到均是有益，因为那些假冒为善的人玷污神圣、该受咒诅——虽不至于因此毁灭了属于所有信徒的应许。尽管如此，我主用来称呼耶路撒冷的神圣，其实是要定其双倍的罪，因为此地不再是世间乐园，而是充满恶臭与瘟疫的城市。所以，我们要经常彰显神所有的恩典，并以当有的态度来寻求主的恩典，唯恐误用，以免成为我们更大的咒诅。这一点就说到这里为止。

经上记载我主耶稣基督：“又大声喊叫，气就断了。”（太27:50）路加记述了此喊叫的原因与内容：“父啊，我将我的灵魂交在你手里！”（路23:46）你们看，神儿子的第二次喊叫与第一次相当不同，因为第一次的大喊是被离弃，而这次是将灵魂交在父神手里，知道祂会是信实良善的守护者。于是，我们看见在主耶稣基督如此挣扎的首次叫喊中，见证者已经来到，以致祂可以安然说：“我神啊！我将灵魂交给祢，在祢的掌管与保护中有平安。”因此我们明白，我主耶稣基督先前喊叫所投递之处，也必然是我们的向往。不要受蔑视神的势力所驱动，而是务要攻克以抵挡一切的试探并自由地呼求神，正如他儿子我主耶稣基督所行的一般。

从诗篇第31篇看见，大卫在危难中将他的灵魂交在神手里（31:5），这是要表明若他遭逢千次万次之死，神仍然可以完全拯救他。大卫说将灵魂交在神手里，并非指他要离开这个世界了，而是让神保守大卫的灵魂，直至他死亡的时刻来到。大卫若不是经历过死亡、超越了世间的打击，不可能如此说话，因为世上的住处并非如此安稳，以致人不需要更高的盼望；正如诗篇所说，我们必须在地上寻求如此的平安，以致可以在天上有永远的安息。因此，大卫若是真心相信，知道从这个世界我们不能得着盼望，他必然会将自己的生与死交托在神的手中。

尽管看来是必死无疑，我们主耶稣基督的第二次呼喊，仍将自己的灵魂交在父神手中。因此，寄居在这世上的我们，同样可以盼望神会在祂的保守中怀抱我们、在祂的大能中保护我们。但是，如果我们以人的感觉为念，在死亡中一切都将失落，只会觉得自己与驴子或狗并没有什么分别，正如所罗门所言，感觉自己不过像畜类一样。所以必须持守立场，知道神会以信实来接纳我们的灵魂，祂是灵魂的平安守护者。让我们不要怀疑，在死亡的阴影中将有永生，即便会在这个世上看见死亡，神却不停止当我们的父，生命必将安息在他的恩慈中，直到永远。务要谨记这些要点。

让我们留意，主耶稣基督并不是为了自己才如此说话。祂出于心中的迫切而大声喊叫，这固然是真的，但祂当众这样祈求是为了要把同样的话放在我们的口中，使我们在死去的那一刻向神呼求，并且把自己交托神手里。（我说哪）我们的主耶稣基督在作此祈求时，不单单是为祂自己，而是为所有信众；这声音应该常回响于耳中，我们也应当如此聆听神的儿子，以致苦难的攻击不能使我们远离创造救恩的基督，可以将自己的灵魂投入祂的膀臂，而绝不怀疑主是否垂听我们祷告。

我们的主耶稣基督不单是榜样，同时也是灵魂的守护者，正如司提反所示。像主耶稣基督呼唤父神，司提反亦是在他死亡时呼喊神：“求主耶稣接收我的灵魂！”（徒7:59）这并不是随意的呼喊。将灵魂交托在一位保护者的手中是什么意思？那代表的必定是神全然的能力。司提反看见我主耶稣基督献上自己给祂的父神，我们灵魂的保护者——这是为要指教我们，可以始终坚定地向祂交托自己。正如主在约翰福音第10章的勉励，在祂的看顾之中会保守父所交付给祂的，叫一个也不失落，直至末日，就是祂向父神交账的日子（约10:28）。

我们亦应谨记，不要想说死亡只是咽下了最后一口气；让我们确实地知道，神所造的灵魂最终必要回归祂的手里，蒙保守直到万物在永恒荣耀中复苏。因着主基督的死，我们才真正知道祂是死人中首生的。因为如果基督只是濒临死亡，在死之前神先将祂拯救出来，那么我们死了以后会怎么样？我们就会像迷路与失落的人。正是因为我主耶稣基督凡事走在前头，甚至是面对死亡，因而为我们留下盼望。看！我们可以一往直前地呼求祂！我们也要谨记，主耶稣基督不单在本丟彼拉多手下遇难，更是从死里复活，以致我们可以完全彻底与他联合，并且能够甘心跟随祂直至死亡，得着有份于祂死亡与复活的真实盼望，经历所结的果子，借此（死亡与复活）克胜魔鬼撒但的权势。

因为看见自己许多的过犯和罪愆，我们在美善神的荣耀前俯伏，祈求祂乐意赐予我们所听闻到的诸多好处，以便越发尽力于真正的悔改，承认自身的罪恶并且能够投靠我主耶稣基督，全然交托，在祂那里找到完全的避难与安息之所。绝不要怀疑，神喜悦接纳与保守我们；纵然人生中有苦楚，而死亡亦在我们眼中显得非常可怕，我们却永远不会失去永生。有祂的手引领，天使也会同行。愿祂不单将此赐给我们，更赐给地上所有的万族万民……